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Estela del Dios Hadad

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Estela del dios Hadad - Historia

Estela del dios de la tormenta Baal


Estela mostrando el dios de la tormenta Baal

Esta escultura de piedra arenisca de Ugarit representa a Baal, el dios de la tormenta

Extracto del Louvre

Estela mostrando el dios de la tormenta Baal
Ras-Shamra, anteriormente Ugarit
Siglos XIV-XIII a. C.
Arenisca
Altura 1,42 m
AO 15775

Descripción

`` Se muestra al dios blandiendo una maza y una lanza, cuya extremidad está cubierta de vegetación; esto es una alusión a los efectos beneficiosos de la lluvia liberada por la tormenta. Un dios joven y popular, celebrado en hermosos textos mitológicos descubiertos en Ugarit, Baal es también el dios tutelar de la dinastía: el rey de Ugarit se muestra en oración bajo los brazos de Baal. El estilo es a la vez atento a los detalles anatómicos y noblemente hierático. Esta estela de Baal es una de las mejores piezas de escultura que nos ha llegado desde la antigüedad oriental. '' - Louvre


5 Excursus I: El Melqart o Bir / Bar-Hadad Stela215

El texto arameo de una estela en el pueblo de Bureij, al norte de Alepo en Siria, fue publicado por primera vez por Maurice Dunand en 1939.216 Con un contenido dedicatorio bastante estándar, el texto informa que la estela fue erigida por un rey llamado Bir-Hadad en honor a el dios Melqart, que había escuchado y respondido su petición. La incertidumbre rodea la identidad de este Bir-Hadad —el equivalente directo de Ben Hadad en hebreo— cuyo nombre aparece claramente al final de la primera línea y al comienzo de la segunda. Surgen problemas ya que hay al menos tres o posiblemente cuatro reyes arameos diferentes mencionados en 1. y 2. Reyes que llevaban este nombre. La pregunta se centra en quién erigió esta estela. Alternativamente, esta figura puede haber sido otro rey no bíblico o alguna otra gran personalidad.

Si el texto estuviera completo y relativamente intacto, la identificación probablemente habría sido sencilla. El resto de la segunda línea proporciona algunas características o títulos de identificación, pero una coyuntura crucial, la piedra está mal conservada, el texto es extremadamente difícil de leer. Como resultado, se han ofrecido varias lecturas diferentes217 para el resto de la segunda línea, por lo que la identificación del rey mencionado ha variado considerablemente— ← 87 | 88 → presentado por una tabla de diferentes transcripciones, ordenadas en orden cronológico:

Pestaña. 16: La literatura y las conferencias de los eruditos y sus diferentes transcripciones de la inscripción de la estela Melqart o Bir / Bar-Hadad (l. 2).


Figura W0968T: Estela C Fig W0968J: Barra Jaguar Fig W0960T: Estela A Fig. W0960S: Estela A y estela C de Snake Bar: Las piedras de la creación

Estela A (Monumento 1) y Estela C (Monumento 3) son gemelos y fueron dedicados por Cauac Sky el 29 de diciembre de 775 d.C. Pueden parecer de tamaño natural aquí, debido a la naturaleza proporcional de estas estelas, pero en realidad se elevan unos impresionantes 4 metros. La Estela C es de particular interés, ya que describe en detalle el Mito de la Creación Maya y ha proporcionado a los historiadores una visión incomparable de cómo los mayas creían que comenzó su existencia. El texto habla de tres piedras que fueron plantadas para inaugurar la era actual, evento que data del 3114 a. C. La estela C nos dice que la primera piedra fue el Trono de Jaguar que fue plantado por & # 8220The Paddlers & # 8221; la segunda piedra fue el Trono de la Serpiente, plantado por un Dios desconocido y la tercera piedra fue el Trono de Agua, plantado por el gran dios, Itzamna (haga clic aquí para leer el artículo completo sobre el mito y estas estelas).


W1112: Estela H W1114: Parte posterior de la estela H Estela H

La estela H es otra de las obras maestras de Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil & # 8217 y está fechada con una cuenta larga de 9.14.19.5.0, o el 5 de diciembre de 730 d.C. Se cree que esta fecha inusual fue elegida porque el patrón de estrellas coincidía con el que se presenció en la ceremonia de finalización de K & # 8217atun de 9.14.0.0.0 cuando la Estela C y su Altar fueron erigidos para contar la historia de la muerte y el renacimiento del Dios del Maíz. . Estela H elabora esta historia y en la parte posterior del monumento se puede ver un & # 8220backrack & # 8221 & # 8211 altamente decorativo un dispositivo de transporte maya arcaico formado por la inserción de dos palos en la parte trasera de un cinturón acolchado grueso & # 8211 en el que 18 Conejo lleva uno de los animales que se convertirá en una de las tres Piedras del Trono de la Creación (una historia descrita en su totalidad en Quiriguá a través de las Estelas A y C y Zoomorfo B & # 8211 haga clic aquí para leer más & # 8230). Los Dioses del Maíz eran responsables de llevar a los animales sobre sus espaldas & # 8217 en el mito de la creación, por lo que la Estela H es otro ejemplo de 18 Conejo que emula al Dios del Maíz y revive los eventos de la Creación. La rejilla también representa el árbol sagrado que el Dios del Maíz plantó en el centro del hogar que formó al plantar las tres piedras.


La "Casa de David"

Se ha suscitado mucho menos interés por la opinión siria antes mencionada de las muertes de Joram y Ocozías que por la aparente mención en la estela de Tel Dan de la "Casa de David". La mayoría de arqueólogos y epigrafistas se aferran a esta lectura del texto. Sin embargo, algunos estudiosos se oponen a esta lectura por motivos literarios.

A favor de la lectura "Casa de David", el arqueólogo William Dever sostiene que los analistas imparciales están universalmente de acuerdo con la lectura. Quienes la niegan suelen pertenecer a la ultracrítica Escuela de Copenhague que niega que la Biblia tenga alguna utilidad como fuente histórica:

En el lado "positivista" de la controversia, con respecto a la autenticidad de la inscripción, ahora hemos publicado opiniones de la mayoría de los principales epigrafistas del mundo ...: La inscripción significa exactamente lo que dice. En el lado "negativista", tenemos las opiniones de Thompson, Lemche y Cryer de la Escuela de Copenhague. El lector puede elegir (Dever 2003, 128-129).

Los críticos han sugerido otras lecturas de ביתדוד, generalmente basado en el hecho de que la forma escrita "DWD" se puede representar tanto como David y como Dod (En hebreo para "amado") o formas relacionadas. La mayoría de los eruditos están de acuerdo, sin embargo, en que incluso asumiendo que "de la casa de David" es la preparación correcta, esto no prueba la existencia de una dinastía davídica literal, solo que los reyes de Judá eran conocidos como pertenecientes a tal " casa."


Hadad en Aram y el antiguo Israel [editar]

En el segundo milenio a. C., el rey de Yamhad o Halab (la moderna Alepo) recibió una estatua de Ishtar del rey de Mari, como señal de deferencia, para ser exhibida en el templo de Hadad ubicado en la ciudadela de Halab. & # 9121 & # 93 El rey de Alepo se llamó a sí mismo "el amado de Hadad". & # 9122 & # 93 El dios es llamado "el dios de Alepo" en una estela del rey asirio Salmanasar I.

El elemento Hadad aparece en una serie de nombres teofóricos llevados por los reyes de la región. Hadad hijo de Bedad, que derrotó a los madianitas en el país de Moab, fue el cuarto rey de Edom. Hadadézer ("Hadad-es-ayuda"), el rey arameo derrotado por David. Los reyes arameos posteriores de Damasco parecen haber asumido habitualmente el título de Ben-Adad, o hijo de Hadad, tal como se sabe que una serie de monarcas egipcios estaban acostumbrados a llamarse a sí mismos hijos de Ammón. Un ejemplo es Ben-Adad, el rey de Aram a quien se dice que Asa, rey de Judá, empleó para invadir el reino del norte, Israel. & # 9123 & # 93 En el siglo IX o VIII a. C., el nombre de Ben-Hadad 'Hijo de Hadad', rey de Aram, está inscrito en su estela votiva de basalto dedicada a Melqart, que se encuentra en Bredsh, una aldea al norte de Alepo. & # 9124 & # 93 A Hadad fue también el séptimo de los doce hijos de Ismael.

Como sobrenombre encontramos arameo rmn, Antiguo árabe del sur rmn, Hebreo rmwn, Acadio Rammānu ("Thunderer"), presumiblemente originalmente vocalizado como Ramān en arameo y hebreo. La ortografía hebrea rmwn con vocalización masorética Rimmôn & # 9125 & # 93 es idéntica a la palabra hebrea que significa 'granada' y puede ser una falta de ortografía intencional y una parodia del original.

La palabra Hadad-rimmon, por lo que la lectura inferior Hadar-rimmón se encuentra en algunos manuscritos en la frase "el luto de (o en) Hadad-rimmon", & # 9126 & # 93 ha sido un tema de mucha discusión. Según Jerónimo y todos los intérpretes cristianos más antiguos, el duelo es por algo que ocurrió en un lugar llamado Hadad-rimmon (Maximianopolis) en el valle de Meguido. El evento al que se aludía generalmente se consideraba la muerte de Josías (o, como en el Targum, la muerte de Acab a manos de Hadadrimmon). Pero incluso antes del descubrimiento de los textos ugaríticos, algunos sospechaban que Hadad-rimmon podría ser un dios agonizante como Adonis o Tamuz, tal vez incluso el mismo que Tamuz, y la alusión podría ser entonces a los lamentos por Hadad como los que suele acompañar a los festivales de Adonis. & # 9127 & # 93 T. K. Cheyne señaló que la Septuaginta dice simplemente Rimmon, y argumenta que esto puede ser una corrupción de Migdon (Megiddo), en sí misma una corrupción de Tammuz-Adon. Interpretaría el versículo: "En aquel día habrá gran duelo en Jerusalén, como el duelo de las mujeres que lloran por Tamuz-Adon" (Adon significa "señor"). & # 9128 & # 93 No ha salido a la luz más evidencia para resolver tales especulaciones.


El Dios del brazo levantado: ¿un arquetipo astronómico?

En las representaciones de escenas mitológicas en monumentos y artefactos arqueológicos del Cercano Oriente, son evidentes varias & # 8216 imágenes arquetípicas & # 8217. Uno de los más intrigantes es el & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217, que se puede encontrar en escenas de Egipto, a través de la fértil media luna hasta Anatolia. En Egipto es evidente desde el momento de la unificación en adelante, visto en representaciones idénticas que capturan al faraón en el acto de golpear a sus enemigos. Esta imagen común se puede vincular dentro de un contexto mitológico a las contiendas de los dioses Horus y Seth, con el rey identificado como Horus y el enemigo Seth. Además, también parecería que los egipcios consideraban que la & # 8216 pose de emisión & # 8217 era visible como una constelación en su cielo. La constelación de Orión se presenta como la candidata más convincente, aunque habrá que considerar estudios previos antes de aceptar esta identificación.

Figura 1: La paleta Narmer

Si es correcto, esto sugeriría que algunas de las características de Horus se debieron al uso de Orión como marcador estacional. Esto se vuelve aún más evidente cuando cambiamos nuestra mirada hacia otras partes del Cercano Oriente, donde el & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217 se puede encontrar en abundancia. Su contexto sigue siendo el mismo: ya sea como adversario del caos o como portador de lluvia y fertilidad. La representación común y el tratamiento mitológico de este dios en una variedad de culturas y períodos de tiempo sugiere que debe haberse basado en una imagen arquetípica e importante. Es imposible decir con certeza si esta imagen era de Orión; sin embargo, esta identificación proporciona una explicación completa de ciertas características del & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217.

La paleta de Narmer (Figura 1) se ve a menudo como una representación histórica de la unificación del Alto y el Bajo Egipto. La imagen del rey Narmer, con la corona blanca del sur y golpeando a un enemigo comúnmente considerado norteño, se cita a menudo como evidencia de que fue el unificador de las dos tierras (Grimal 1992, p. 37). Esta se convirtió en una imagen estándar del rey a lo largo de la historia de Egipto (ver Figuras 2 y 3), ya sea que el rey sostenga una maza, una lanza o incluso una cuerda de arco en su mano derecha. Frankfort (1948, págs. 7-9) ve esto no solo como una escena que muestra una batalla histórica decisiva, sino también como una representación del rey como gobernante divino.

Figura 2 & # 8211 Rey egipcio golpeando

Afirma que el significado real de la escena es que la victoria del rey representa la & # 8216 reducción del caos al orden & # 8217, una preocupación importante de los antiguos egipcios. El caos asumió muchas formas: muerte, sequía, enemigos invasores, todos ellos fueron vistos como manifestaciones de Seth (Frankfort 1948, p. 183). Era el trabajo del rey, como la encarnación terrenal de Horus, dominar a Seth / caos y mantener el orden establecido. Esto es obvio a partir de los textos del antiguo Egipto. Por ejemplo, en la Cosmología de Abydos encontramos el siguiente pasaje que describe el triunfo de Horus sobre Seth: & # 8216 La dignidad se ha establecido, la honestidad se ha establecido a través de sus leyes, el mal se ha ido, la maldad se ha ido, la tierra está en paz bajo su señor & # 8217 (Colless 1994, p. 23). Si la escena de la paleta de Narmer se considera una representación simbólica de Horus derrotando a Seth, esperaríamos ver representaciones similares que muestren explícitamente a estos dioses luchando. Existe una amplia evidencia de esto y, lo que es más importante, ciertos elementos como el & # 8216 brazo levantado & # 8217 parecen tener una gran importancia.

Figura 3 & # 8211 Rey egipcio golpeando

En el Templo de Edfu hay abundancia de imágenes sobre las contiendas de Horus y Seth. Al acercarse al templo, uno se encuentra inmediatamente con imágenes enormes en las torres del rey en & # 8216 pose de imitación & # 8217 en presencia de Horus (Figura 4). En el interior del templo se encuentra el texto dramático & # 8216 El triunfo de Horus & # 8217 con escenas asociadas. Con fecha de aproximadamente 110 a. C., sus antecedentes parecen estar en fiestas y textos de las primeras dinastías (Fairman 1974, p. 34). El drama se refiere al arponeo de Set por Horus (10 veces, un detalle simbólico que quizás comparte un origen común con los 10 cuerpos decapitados en la paleta de Narmer), después de lo cual Horus es coronado rey del Alto y Bajo Egipto. Fairman (1974, p. 32) señala que esto no fue solo la recreación del mito, sino también un medio por el cual se aseguraba el éxito del rey cada año. Nuevamente, se representa a Horus con el brazo levantado (Figura 5), ​​esta vez arponeando a Seth (representado por un hipopótamo).

Figura 4 & # 8211 Templo de Edfu Figura 5 & # 8211 Horus arponeando a Seth

Que esta pose no es simplemente incidental se confirma al nombrar a Horus en el texto como & # 8216-Él-con-el-brazo-levantado & # 8217 (Fairman 1974, pp. 106, 117). Este fue originalmente el epíteto de Min, el dios de la lluvia y la fertilidad, por razones obvias (ver Figura 6): se le representa con un brazo en alto sosteniendo lo que se cree que es un rayo. Horus y Min se identificaron cada vez más como uno y el mismo durante el Reino Medio,

Figura 6 & # 8211 Min

aunque Min ya estaba asociado con el faraón al menos desde la IV Dinastía. En el reverso de la estela de Sobek-iry se encuentra el Himno a Min, que incluye el verso & # 8216 Adoro a Min, ensalzo a Horus con el brazo levantado & # 8217 (Lichtheim 1973, p. 204). La impresión general es que el brazo levantado de Min-Horus se consideró una pose característica de vital importancia.

Otro punto crucial que surge del & # 8216Triumph of Horus & # 8217 es que Horus era el & # 8216Gran God, Lord of the Sky & # 8217 (Fairman 1974, p. 90), una cita que es seguida por el pasaje & # 8216we da fuerza a tu brazo & # 8217. Hay muchas otras referencias que implican que Horus debe ser buscado en el cielo, por ejemplo, & # 8216 los dioses del cielo están aterrorizados por Horus & # 8217 (Fairman 1974, p. 102). Significativamente, Min en tiempos pre-dinásticos era un dios del cielo llamado & # 8216 Jefe del Cielo & # 8217 (Arnold 1999). Esto plantea la cuestión de si la imagen arquetípica tiene su origen en el cielo. Una mirada a los techos astronómicos de Senmut y Seti I lo confirma. En el techo de Senmut & # 8217 (Figura 7) hay una representación casi idéntica de Horus como en Edfu, con el brazo levantado en el acto de arponear a Seth (esta vez representado como la constelación de Meskhetiu). También hay un individuo no identificado en la misma pose entre el grupo de constelaciones en la parte inferior de la imagen, esta vez arponeando a un cocodrilo (otra encarnación de Seth). Aparece casi idénticamente en el techo de Seti I (Figura 8). Por lo tanto, el & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217 puede considerarse una constelación reconocible por los antiguos egipcios. Por tanto, la pregunta obvia es cuál?

Figura 7 & # 8211 Techo astronómico de Senmut Figura 8 y techo astronómico # 8211 de Seti I

El candidato sobresaliente para ajustarse a la descripción es la constelación de Orión (Figura 9), al menos en el mero parecido. Esta constelación era bien conocida por los egipcios, mencionada en los Textos de las Pirámides en relación con el destino estelar del & # 8216 faraón resucitado & # 8217. Por ejemplo, en Utterance 442 encontramos & # 8216Lo, Osiris ha venido como Orion & # 8217 (Lichtheim 1973, p. 45). Que Osiris sea visto como Orión no se considera un problema para la tesis que se está discutiendo actualmente, también se pensaba que estaba encarnado en la Luna y el Nilo, y las cosmologías del antiguo Egipto a menudo contienen conceptos aparentemente contradictorios (Frankfort et al. 1946, p. 47). ).

Figura 9 y # 8211 Orion

Volviendo nuestra atención a Horus, encontramos evidencia en Plutarco & # 8217s Isis y Osiris (1927, p. 53) de una conexión con Orión: & # 8216 el alma de Isis se llama Sothis (Sirio), el alma de Horus se llama Orión, y el alma de Typhon (Seth) the Bear & # 8217. Se puede pensar que Plutarco es un poco poco confiable en lo que respecta al registro de la cultura egipcia, sin embargo, considerando la atribución correcta de Isis y Seth a sus respectivas constelaciones, la combinación de Horus y Orión debe tomarse en serio. Más circunstancial es la historia registrada en la estela de Metternich en la que el joven Horus es picado por un escorpión, un motivo mitológico que sugiere el escenario de Orión cuando Scorpius asciende (Krupp 1991, p. 137). También debe tenerse en cuenta que se dice que Horus fue colocado en el & # 8216seat de su padre Osiris & # 8217, quizás una indicación de que ambos estaban identificados con Orión.

Uno de los argumentos en contra de esta identificación bien podría ser que se supone que las constelaciones en esta sección de los & # 8216 techos astronómicos & # 8217 están al norte de la eclíptica (Parker 1974, p.60). Es pertinente señalar que Parker en realidad dice & # 8216 estamos razonablemente seguros de que están todos al norte de la eclíptica & # 8217. Neugebauer (1957, p.89) las nombra como las constelaciones del norte directamente después de mencionar que & # 8216principios artísticos determinaron la disposición de las decoraciones astronómicas del techo & # 8217. Además, al describir las constelaciones del norte en el zodíaco de Denderah, Parker (1974, p. 63) menciona que están & # 8216 presumiblemente todas al norte de la eclíptica, pero ninguna está representada en el grupo habitual de constelaciones del norte & # 8217. Curiosamente, Plutarco (1927, p. 93) menciona que los egipcios tienen en honor al león porque el Nilo se desborda cuando el sol entra en conjunción con Leo, que está en la eclíptica (Leo y Sirio se elevan casi juntos en Egipto). Esto sugiere que la constelación & # 8216Lion & # 8217 en los techos astronómicos puede ser de hecho Leo (contrariamente al pensamiento actual). Por último, para ilustrar que la concepción egipcia del cielo era quizás completamente diferente a la nuestra, considere el siguiente pasaje de una tumba en Luxor, que describe los movimientos del barco de Re: & # 8216 Una vez que la constelación de Masheti (Meskhetiu) ha sido pasada , alcanzan refugio en el centro del cielo en el lado sur de Sah-Orion, y giran hacia el horizonte occidental & # 8217 (Zinner 1957, p. 28). A partir de este relato del paso del sol de este a oeste, la concepción de los cielos de los antiguos egipcios parece ser más compleja de lo que se pensaba habitualmente. Otro argumento en contra del vínculo Horus-Orion puede ser que la figura con el brazo levantado a veces se invierte, sin embargo, lo mismo ocurre con la constelación norteña del hipopótamo en el zodíaco circular de Denderah. Probablemente el problema más difícil es que en la lista decanal del techo de Senmut, Isis está ilustrada con el brazo en alto, cuyo significado no está claro. Sin embargo, aceptar un vínculo entre Horus y Orión tiene el punto fuerte de explicar los atributos del dios, especialmente una vez que se comprende el papel de Orión como marcador estacional.

El uso de estrellas y constelaciones como marcadores estacionales era algo común en el mundo antiguo. Los romanos consideraron que el ascenso helíaco de Sirio en julio era la razón del clima bochornoso (Krupp 1991, p. 222). Para los egipcios, este mismo evento marcó el comienzo de la inundación del Nilo y, por lo tanto, el Año Nuevo. El ascenso helíaco de una estrella o constelación fue visto como su resurrección después de estar & # 8216dead & # 8217 por un período de tiempo. Esto se debe al movimiento aparente del sol a través de diferentes partes del cielo (como resultado del movimiento real de la Tierra alrededor del sol). Cuando el sol se movía en las proximidades de una determinada estrella o constelación, solo se vería tarde en el oeste, justo después de la puesta del sol, y después de un tiempo eventualmente & # 8216 desaparecería & # 8217 (cuando el sol estaba en conjunción directa con eso). Una vez que el sol se moviera aún más, la estrella / constelación aparecería en el cielo matutino en el este justo antes del amanecer: este era su ascenso helíaco. Sirio y Orión & # 8216 murieron & # 8217 durante aproximadamente 70 días, lo que bien podría ser el origen del tiempo de embalsamamiento de las momias egipcias (Neugebauer 1957, p. 87).

En la época de los antiguos egipcios, Orión estaba & # 8216dead & # 8217 desde el equinoccio de primavera hasta mediados del verano. Curiosamente, Frankfort et al (1946, p. 35) señalan que en Egipto el viento predominante es del norte, lo que alivia el calor del sol y hace la vida mucho más cómoda. Sin embargo, a finales de la primavera (en el momento de Orión & # 8217s & # 8216death & # 8217) fue la temporada de vientos secos y cálidos que trajeron & # 8216 tormentas de arena y un calor quebradizo desde África hacia el sur & # 8217. Fue desde este período hasta el ascenso helíaco de Sirio y # 8217 que el Nilo también estuvo en su reflujo más bajo. Plutarch (1927, pp. 93-99) afirma que Seth era considerado el poder de la sequía y el viento del sur, mientras que Horus era el viento del norte, el & # 8216 templado estacional del aire circundante & # 8217. Afirma que la historia de sus batallas es en realidad una alegoría de los cambios estacionales: cuando Horus & # 8216 muere & # 8217 en primavera, Seth gana la partida hasta la reaparición del rey legítimo. Por lo tanto, Orión, conectado con Horus, parece haber sido utilizado como un marcador estacional que indica el regreso del tiempo & # 8216orderly & # 8217. Como dice Krupp (1979, p. 189), la "aparente conexión entre los fenómenos celestes y terrestres afectó en gran medida la visión egipcia del mundo". Esto es igualmente evidente cuando dirigimos nuestra mirada hacia otras partes del Cercano Oriente.

El & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217 estuvo presente en muchas culturas y en un amplio período de tiempo en el Cercano Oriente. Los dioses Teshub, Hadad, Baal y el dios del tiempo hitita sin nombre (Figuras 10 y # 8211 13) tenían apariencias y contextos mitológicos similares y podrían considerarse encarnaciones de este dios (Krupp 1997, p. 147). Un motivo común en la representación de todos estos es el brazo levantado empuñando una maza o un rayo. A veces también está presente un objeto vertical en la mano izquierda, como una lanza o un rayo, que tiene un paralelo en las representaciones de los faraones egipcios en su pose de golpe (ver Figura 2). El dios también se presenta a menudo como montado sobre dos dioses de la montaña, o algún tipo de animal (otro paralelo con Horus parado sobre el hipopótamo).

Figura 10 y # 8211 Teshub Figura 11 y # 8211 Hadad Figura 12 y # 8211 Baal Figura 13 & # 8211 dios del tiempo hitita

Todas estas características son indicativas de la constelación de Orión (ver Figura 14, que es una representación islámica de Orión, representada desde fuera del globo celeste, por lo tanto, está al revés), aunque está lejos de probar el caso. Sin embargo, tratar al dios ugarítico Baal como representante de este grupo de dioses puede resultar esclarecedor.

Figura 14 & # 8211 Representación islámica de Orión

Los mitos sobre Baal tienen dos temas principales, que son muy similares a los temas míticos que rodean a Horus. La primera es la batalla de Baal con Yamm, que personifica la batalla del orden contra el caos. La otra es la muerte de Baal a manos de Mot y la posterior resurrección. Este mito sugiere claramente el ciclo anual y también que Baal bien puede ser una constelación. En un paralelo directo al enfrentamiento Horus-Seth, Baal descubre que Mot, el dios de la muerte y la sequía, lo tragará. Su descenso sugiere que es un dios del cielo: debe ser & # 8216numerado con los que descienden a la tierra & # 8217 y poner su rostro & # 8216 para ir a las montañas donde [se pone el sol] & # 8217 (Colless 1994 , págs. 166-167). Además, después de su muerte, Athtar (que se identifica con Venus) intenta tomar el trono de Baal, pero no puede alcanzarlo (Gray 1969, p. 75). En su ausencia & # 8216Shapash (el Sol) la lumbrera de los dioses brillaba intensamente, los cielos languidecían bajo la mano de Mot (sequía) & # 8230 los días pasaron a meses & # 8217 (Colless 1994, p. 169), una clara indicación del calor del verano. El regreso de Baal anuncia el regreso de la lluvia, ya que se creía que se manifestaba en las tormentas de finales de otoño e invierno (Gray 1969, p. 81). Si bien se reconoce que el cultivo era de suma importancia para estas primeras civilizaciones, es difícil suscribir la opinión común de que se trata de un & # 8216 mito de la vegetación & # 8217 (Ringren 1973, p. 134). Ciertamente, esto es parte de ella, pero abarca más que esto. Porque el resultado de la desaparición de los dioses del clima no se limita al sufrimiento de la vegetación, todos los aspectos de la vida se ven afectados (Deighton 1982, p. 71). Esto indica una alegoría del cambio estacional. Y el marcador estacional por excelencia del Mediterráneo era Orión. Su ascenso helíaco indicaba el verano, y el momento de trillar su apariencia vespertina indicaba la llegada del invierno y las tormentas concomitantes (Allen 1963, p.306). Incluso teniendo en cuenta la precesión de los equinoccios, este atributo de Orión habría sido razonablemente constante durante el período de tiempo relativo a la civilización antigua en el Cercano Oriente.

La similitud en las representaciones de este dios en el Cercano Oriente justifica su importancia. Deighton (1982, p. 29) menciona que & # 8216 ciertos tipos de escenas se repiten una y otra vez & # 8230 & # 8230 la riqueza de significado que debe haber estado detrás de los monumentos & # 8230 estaba tan viva para quienes los produjeron que no requirieron ninguna explicación. notas & # 8217. También los motivos mitológicos comunes: Baal entra en la tierra, se considera que el dios del tiempo hitita se ha retirado a un agujero Horus & # 8217 la victoria marca el regreso del refrescante viento del norte, Marduk & # 8217s derrota a Tiamat da como resultado la & # 8216bringing of lluvia y frescor & # 8217 (Colless 1994, p. 102). La aceptación de este & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217 como Orión, y como marcador estacional, encaja bien con la evidencia pictórica y textual. No hace falta decir que restringir cualquier definición de estos dioses a una manifestación en particular es imprudente. El significado de los dioses antiguos fue múltiple para sus respectivas culturas, los muchos aspectos de Osiris son una buena evidencia de esto. Pero el modelo arquetípico en el que se basó & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217 es muy probablemente la constelación de Orión, tanto en la representación como en & # 8216naturaleza & # 8217. Describir estos conceptos mitológicos como de naturaleza agrícola solo cubre parte del territorio, ya que la agricultura depende de los ciclos celestes. No se puede subestimar la importancia de estos ciclos para los pueblos antiguos. Es un hecho comprobado que reconocieron & # 8216marcadores & # 8217 importantes dentro de este ciclo, y es natural que uno de los más importantes sea la constelación de Orión. Parafraseando a Sir James Frazer en The Golden Bough (1922, p. 506): en el curso de nuestra investigación, confío, ha quedado claro que hay otro fenómeno natural al que la concepción de muerte y resurrección es tan aplicable como al ciclo agrícola. Este fenómeno es la muerte y resurrección anual de la constelación de Orión, como se representa en los temas míticos relacionados con las diversas encarnaciones del & # 8216Dios con el brazo levantado & # 8217.

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En el pasado, algunos eruditos dijeron que Lucas, quien escribió el libro de los Hechos, era un historiador inexacto y poco confiable. Su uso inconsistente de títulos oficiales mostró que o no sabía sobre qué estaba escribiendo, o tal vez simplemente no se molestaba en hacer la investigación. Por ejemplo, el uso de Lucas de la palabra "politarch" no se produjo en ningún otro lugar de la literatura griega. ¡La gente decía que Luke debía haberse equivocado!

Pero los descubrimientos recientes muestran que los gobernantes y funcionarios locales tenían diferentes títulos en diferentes lugares. Furthermore, they tell us that Luke always used the right title for the right place.

The picture on the right shows a Greek inscription discovered in 1835 on an arch in Thessalonika (map ref. 12 - background geography) which lists the officials in the town in the second century AD. It begins by listing six“politarchs.” Since then the same term has been found on other inscriptions in Thessalonika.

This agrees with Luke’s account of problems in Thessalonika in Acts 17:

… they dragged Jason and some brethren to the rulers [politarchs in Greek] of the city, crying out, ‘These who have turned the world upside down have come here too… And they troubled the crowd and the rulers [politarchs] of the city when they heard these things…’ Acts 17 v 6 and 8

Other examples of Luke’s correct use of titles for rulers are:

“praetors” – rulers of Philippi (map ref. 13 - background geography)

“proconsul” – the ruler of Corinth (map ref. 14 - background geography)

“leading man of the island” – the ruler of Malta


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